Sri Ayesha and Parenthood

“…para saintis menemui “mirror neuron” di dalam sel otak manusia yang terangsang apabila melihat kebaikan seolah-olah dia melakukan kebaikan (terpantul seperti cermin); teransang sedih seolah-olah mengalami kesedihan apabila melihat kesedihan orang lain.  Allah telah menyediakan deria empati ini di dalam setiap kejadianNya..”

Ibubapa adalah jaringan penting bagi tujuan kejayaan tarbiyah di Sri Ayehsa.  Mereka adalah the adults yang saya selalu tekankan sebagai intipati pengawal-selia persekitaran anak-anak.  Alhamdulillah, di luar sana terlalu banyak tulisan di majalah Islami yang membicarakan peranan ibubapa dan banyak yang boleh dipelajari daripada mutiara hikmah yang dihidangkan.  Saya tidak berhasrat menulis mengenai sabjek tersebut secara detail, tetapi mengambil beberapa pemerhatian realiti yang boleh dikongsikan di sini.

Ibubapa di Sri Ayesha saya gambarkan sebagai rakan-kongsi – yes, partner in goodness that is!  Kadang-kadang saya belum pasti samada ibubapa benar-benar jelas apa yang diharapkan ke atas anak-anak mereka.  Ramai yang mengharapkan ‘yang terbaik’ tetapi tidak konsisten dengan apa itu ‘yang terbaik’ untuk anak-anak mereka.  Berdasarkan pemerhatian dan bualbicara dengan para guru dan ibubapa, saya hampir merumuskan maksud ‘yang terbaik’ untuk anak-anak seperti berikut:

·         Pembelajaran yang menyenangkan (fun)

·         Kawan-kawan yang mengembirakan

·         Guru-guru yang penyayang dan ‘sporting’

·         Kemudahan asas sekolah yang setara di rumah

Pokoknya, ‘yang terbaik’ itu adalah yang tidak mendatangkan musibah dan masalah kepada anak-anak walaupun pada hakikatnya, musibah dan masalah adalah ujian kebaikan dari Maha Pencipta dan hakikatnya ia menyempurnakan proses pentarbiyahan bagi diri si anak.  Justeru, saya mengambil pendekatan untuk memahami citarasa ibubapa pula.  Berdasarkan pemerhatian yang terbatas, saya hampir merumuskan bahawa ibubapa kini:

·         Adalah mereka yang prihatin kepada keberhasilan, bukan pada proses

·         Serik dengan pengalaman diri mereka di zaman lampau, justeru anak-anak tidak perlu melalui ‘kesilapan’ yang sama

·         Melakukan hampir atau lebih dari 80% tugas2 asas untuk anak-anak (untuk hasil terbaik)

·         Menanggung frustration yang tinggi bila berhadapan dengan perubahan emosi anak-anak

·         Cepat mengambil jalan mudah demi ‘kebaikan anak-anak’

·         Melepaskan hak pentarbiyahan anak-anak kepada orang lain (atas nama sekolah, guru, ustaz dsbgainya)

Cuba kita tanya, sejauhmana kita mengenali anak kita?  Ibubapa ‘kenal’ anak-anak mereka kerana anak-anak di dalam semua keadaan akan terpaksa mengikut kemahuan mereka.  Atau ibubapa mengenali anak-anak mereka, sebab itulah mereka akan terpaksa mengikuti semua kemahuan anak-anak mereka.  Hakikatnya, kedua-dua paridgma dan minda fikir yang sebegini adalah meleset dan amat merbahaya.  Ternyata, paradigm sebegini adalah paradigm norma masyarakat kita ( bahkan interaksi saya dengan bangsa2 dan agama lain turut memberi kesimpulan yang hampir sama)

Cuba teliti keadaan yang agak irony ini.

Di satu keadaan, anak-anak terpaksa mengikut kehendak ibubapa disebabkan mereka tidak diberi kebenaran untuk mengikut ‘yang lain’.  Yang lain ini mungkin berbentuk fikiran mereka, atau rakan-rakan mereka atau kehendak orang tua yang lain seperti guru, ustaz atau saudara-mara.  Ibubapa akan berkata, 

“Saya kenal anak saya, dia kena ikut cara saya.” Atau “…itu keputusan mak dia, saya tolong bayar yuran jer”.  

Justeru si anak diprogram untuk ikut dan taat.  Itu baik.  Tetapi perhatikan perkembangan seterusnya… Si anak pada tahap atau keadaan yang berbeza akan menuntut agar kehendaknya dan caranya diikuti oleh ibubapa.  

Ibubapa akan berkata,”Saya kenal sangat anak saya, saya terpaksa ikut dia… kalau tak, semakin susah dia nak dengar cakap saya…”  Jadi, saya bertanya – Apakah maksudnya kita betul-betul kenal anak kita yang menyebabkan kita memaksa dia ikut kita atau kita terpaksa ikut dia?

Ada orang cepat-cepat membuat rumusan bahawa dengan anak-anak, kita kena main tarik-tali.  Masalahnya, tali yang ditarik oleh si anak dan orang dewasa langsung bukan dari tali yang sama… justeru, ianya tidak berkesudahan.  Kedua-dua pihak menyangka mereka telah berjaya, menarik perlahan-lahan!  Bahkan regangan yang dirasai hanyalah regangan yang disebabkan keadaan kusut hakikat tali tersebut – metaphorically speaking. They’re all living in different worlds and looking at things using different paradigm.

Repetitive Language & Peace Flower

Saya pernah menulis di posting lepas mengenai teknik repetitive language “pengulangan bicara” yang cucuk digunakan oleh ibubapa dan guru Sri Ayesha di dalam menangani resolusi konflik si anak – samada bersendirian atau di antara rakan si anak, atau sesama keluarga.  Saya hanya menekankan teknik atau cara penggunaan teknik ini.  Alhamdulillah, beberapa guru memberi maklumbalas yang baik setelah menggunakan teknik ini.  Alhamdulillah, saya telah aplikasikan teknik ini di dalam menangani konflik di kalangan pelajar-pelajar  – conflict resolution.  Dan hasilnya amat menggalakkan!

Adapun teknik ini jika dibiasakan dan menjadi rutin harian, ianya akan membudayakan proses yang amat ketara telah hilang di dalam masyarakat kita iaitu menangani masalah – conflict resolution.  Masyarakat melayu khususnya tidak kurang berupaya berhadapan dengan masalah.  Ramai yang mengambil jalan mudah dengan mencari alternative yang lebih mudah atau menyerah kalah (dari awal)!  Yang paling digeruni ialah resolusi berbentuk keganasan.  Perkataan “amok” itu kan lahirnya dari Bahasa Melayu yang bermaksud memberontak dengan keganasan.  Hakikatnya, kita banyak melarikan diri dari masalah tanpa kita sedari yang masalah terus mengejari kita, jika tidak sekarang pasti satu masa kelak – you can run but you can’t hide.  Saya tidak bertujuan memberi motivasi untuk berhadapan dengan masalah, tetapi berhadapan menangani masalah.

Hakikatnya permulaan teknik ini amat janggal kerana ianya langsung tidak bertepatan dengan norma menangani konfrontasi atau frustration.  Kebiasaannya, apabila ada masalah diutarakan oleh si anak maka orang dewasa akan memberi buah fikiran mereka sebagai jawapan.  Kita dah lama makan garam…Kita sendiri begitu yakin bahawa semua soalan ada jawabnya…  Atau sekiranya ada pertengkaran, maka pihak yang bertengkar akan menegakkan hujah emosi masing-masing.  Saya gunakan terma ‘hujah emosi’ kerana jarang sekali di dalam pertengkaran, minda fikir logik dikedepankan.  Saya agak bersahaja menerima berita tindakan ibubapa yang bingkas mengadakan konfrontasi dengan guru atau sekolah apabila anak mereka berhadapan dengan masalah.  Ibubapa mengambil pendirian tersendiri dan kesimpulan dari awal.  Bila keadaan ini terjadi, saya pasti conflict resolution will be quite bloody.  Saya dengar dengan empati sebab saya juga adalah salah seorang dari ibubapa dan pernah mengambil pendirian menyebelahi anak apabila berhadapan dengan masalah anak dengan rakan-rakan atau sekolah.  Tapi pendirian saya bukanlah merupakan prinsip yang perlu saya tegakkan tanpa ubah kerana prinsip yang lebih tinggi ialah apa ‘yang terbaik’ untuk anak kita tanpa mengurangkan kebaikan pihak lain!

Mendengar secara empati

Sebenarnya, teknik repetitive language (mengulangi bicara)sebagai salah satu teknik resolusi konflik lahir dari sifat fitrah empati yang Allah sediakan ke atas setiap insan.  Anak-anak diajar semenjak kecil untuk memahami bahawa percanggahan pandangan (konflik) bukan untuk dimenangi, tetapi untuk mencari penyelesaian yang lebih baik tanpa menzalimi yang lain –“ Tidak boleh menzalim dan dizalimi”.  Itu sebabnya ucapan si anak diulang oleh kita kerana si anak bukan memerlukan jawapan, tetapi dia memerlukan pendengaran kita yang empati!  Allah jadikan dua telinga bukan sekadar untuk mengetahui arah suara tetapi untuk memberi gandaan kepada mendengar, melebihi dari bercakap.  Si anak bukan memerlukan penyelesaian sementara, jauh lagi penghakiman atau labeling.  Hakikatnya, Allah telah menyempurnakan kejadian awal si anak dengan sebaik-baiknya penciptaan – “Ahsan at-Taqweem” (Surah atTeen).  

Agak menarik, pada awal tahun 1990, para saintis menemui “mirror neuron” di dalam sel otak manusia yang terangsang apabila melihat kebaikan seolah-olah dia melakukan kebaikan (terpantul seperti cermin).  Teransang sedih seolah-olah mengalami kesedihan apabila melihat kesedihan orang lain.  Allah telah menyediakan deria empati ini di dalam setiap kejadianNya.  Allah Maha Agong (swt)!

Apa yang saya cuba lakukan di sini ialah cuba menggabungkan atau lebih tepat, mengaitkan kefahaman kita tentang emosi empati iaitu mendengar dari si anak, dengan mengenali si anak.  Ini berlawanan dari kesimpulan awal kita bahawa kita telah mengenali anak2 kita kerana dia mengikut kita sejak kecil atau kita terpaksa mengikut dia (sebab kita telah kenal sangat dengan anak kita).  Emosi empati sering diterjemahkan sebagai emosi merasai, menyelami dan mengambilalih rasa diri si anak.  Rasa empati bukan untuk memberi simpati, bahkan rasa empati bukan bermaksud kita bersetuju dengan rasa-hati si anak.  Empati bukan simpati!  Simpati melahirkan rasa kesian yang kadang-kala mensasarkan tindak-tanduk kita.  Simpati membuatkan kita meyerah kalah dan mengikut kehendak hati si anak sebagai jalan mudah menangani conflict resolution. 

“Kesianlah dekat dia Bang, saya dah tak sanggup tengok dia stress-up macam tu…”, luah si ibu kepada suaminya kerana rasa kesiannya yang amat tinggi terhadap si anak.

Si ibu hanya membuat penghakiman dan judgement melihat keadaan anak dari luar yang dah stressful.  Si ibu frustrate.   Ibu telah mendengar semua luahan hati si anak dan sangat bersimpati.  Ibu bersetuju dengan kesimpulan yang diambil oleh si anak… Maka hasilnya: “Saya kenal dan faham anak saya, itu sebab saya ikut kemahuan dia”.  Di dalam bualbicara ibu dan anak tersebut, si ibu turut memberi pandangannya berdasarkan pengalamannya yang silam, yang mungkin tidak releven bagi si anak.  Oleh kerana si ibu simpati dan bukan empati, si ibu bertindak sebagai penyelamat, bukan murabbi (pendidik dan pembangun jiwa).  Memang satu tindakan logik, tetapi agak kurang tepat.

Sewaktu saya masih di alam university di US, saya selalu mendengar celoteh penceramah2 hebat bercakap tentang conflict resolution dalam keluarga Muslim, tak kurang yang memperincikan secara Islamik buku “Man Are from Mars, Women from Venus”.  Lelaki dan wanita adalah dari spisis yang berbeza, kata Dr Gray.  Naluri orang lelaki sememangnya suka memberi pandangan dan jawapan, naluri wanita memerlukan perhatian.  

Just as a man is fulfilled through working out the intricate details of solving a problem, a woman is fulfilled through talking about the details of her problems.  

Setelah saya mendirikan rumahtangga pada awal 1990, saya beli buku Dr. John Gray tersebut dan membacanya.  Satu paradigm yang menarik dan banyak kebenarannya.  Memetik dari tulisan Dr Gray, “When men and women are able to respect and accept their differences then love has a chance to blossom.”  Wow, so powerful!  Hakikatnya, apabila kita mencari jalan pintas untuk menyelesaikan masalah tanpa asas yang betul, maka kita akan mendapat jawapan dan hala tuju yang kurang tepat.  Kita menjadi ibubapa yang committed – bekerja keras utk anak-anak agar berjaya, tetapi pada masa yang sama menyemai benih kegagalan kerana kita sebenarnya belum mengenali anak kita (menyebabkan kita mengikut hasrat hati si anak kerana kesian).

Anak-anak hari ini akan gagal sekiranya mereka tidak diolah menggunakan fitrah akal, daya-juang tinggi dan terlibat secara aktif di dalam resolusi konflik hidup mereka dari sejak kecil.  Mereka dengan kata lain, tidak disediakan kemahiran kehidupan yang hakiki – survival skill, soft skills, street-smart, kebijaksanaan yang membolehkan mereka menjadi khalifah yang hebat di masa hadapan.  Kita sebenarnya mahu menyiapkan mereka menangani masalah ummah.  Justeru, masalah penat, takut dimarahi guru, malu dengan rakan-rakan, rasa rendah diri dan seribu satu alasan yang diungkapkan oleh si anak bukan sebenarnya masalah hakiki.  Masalah utama adalah apabila si anak gagal menguasai teknik dan prinsip menangani dan mencapai konflik resolusi sepanjang hidupnya di masa depan.  Di Sri Ayesha kita adakan peace corner for conflict resolution among kids and teacher.  Ramai guru turut terlepas pandang akan kepentingan peace corner ini…

Saya berharap, dengan kerjasama semua ibubapa dan guru-guru, Sri Ayesha boleh menyediakan persekitaran tersebut.  Biasakan anak-anak kita melihat konflik hidup sebagai satu realiti.  Kita sentiasa di samping mereka mendengar dengan empati!  Make ourselves good, make others become good, and take care of our physical world!